Место захоронения Жасыбая Омирулы

(Павлодар облысы)

Фото:

Жасыбай Омирулы - легендарный казахский батыр, сражавшийся против джунгар. Ученые предполагают, что батыр Жасыбай родился в 1716 году и скончался в возрасте 25 лет. Его отец Омир был красноречивым и остроумным человеком, мать – сестрой знаменитого казахского батыра Олжабая. В родословной его называют «племянником Олжабая».

Про батыра Жасыбая много написано в трудах Н. Коншина, народных родословных, легендах, устных преданиях. Ему посвящен дастан «Ер Жасыбай».

По источникам известно, что он был не только племянником Олжабая, но и его близким другом в сражениях против врагов. С детства отличался как искусный стрелок и борец, в сражениях проявлял большой героизм.

Однажды полководец Олжабай-батыр попросил Жасыбая со своими войсками атаковать калмыков и перекрыть им дорогу, не дать пройти дальше. Несмотря на перевес сил, Жасыбай-батыр сражался с особым героизмом, но в бою был тяжело ранен и скончался. Казахи после этого стали отступать.

В этот момент через горный перешеек на место сражения вышел Олжабай со своим войском. Побежденные калмыки просили о пощаде, но Олжабай-батыр воскликнул: «Все вы вместе не стоите и мизинца убитого Жасыбая. Тот, кто пожалеет врага, погибнет сам». Исследователь Н. Коншин писал позднее: «Убили столько калмыков, что вся дорога была устлана трупами».

Историк, академик А. Маргулан писал об этом: «В 1741 году в войска Олжабая и Жасыбая победили джунгар. После смерти Жасыбая от рук Олжабая были убиты все джунгары. С тех пор горы называются «Калмак кырылган» («гибель калмыков»).

Жасыбай батыр сражался за родную землю и погиб, защищая свой народ. За этот героизм народ чтит и помнит его. Перевал на горе Баян тау, где он сражался, получил название «Перевал Жасыбая». Также его именем названо озеро. Могилу Жасыбая в Баянаульском районе Павлодарской области в своих исследованиях описал великий ученый Ш. Валиханов.

Мавзолей Малайсары Токтауылулы

(Павлодар облысы)

Фото:

Малайсары Токтауылулы (1708-1754 гг.) – выдающийся герой казахского народа, родился в нынешнем Майском районе Павлодарской области. В казахской истории Малайсары известен как батыр, посол, общественный деятель. Он выступал против присоединения казахов к России. Остановил казахско-калмыцкую войну, являлся сторонником политики мирного урегулирования между двумя ханствами, был послан к джунгарам в качестве казахского посла.

В статье Ч. Валиханова «Предания о батырах XVIII века» батыр Малайсары отмечен, как один из самых ценных героев Абылай-хана. Это одна из первых записей в казахской истории про героя. Абылай-хан высоко ценил Малайсары-батыра: «Малайсары – герой, который превосходит всех и в богатстве, и в героизме».

Кроме того, Ч. Валиханов отмечает, что «рыцарский период Абылая» ознаменовался политическими тенденциями, предрассудками, а не общими интересами. Лидеру патриотической группы Малайсары, возможно, отводилась большая роль в объединении.

Есть еще один важный факт, который отметил Ч. Валиханов: джунгарский хан Галдан Церен хотел дать Малайсары-батыру титул тархана. Когда казахи были захвачены калмыками, Абылай-хан со всеми своими верными батырами, такими, как Баян, Олжабай, Турсынбай, Барак, отправился в поход ради свободы родины. Абылай-хан намеревался освободить и Сарыарку. В походе против Галдан Церена Малайсары-батыр был убит.

Машхур Жусуп изложил другую легенду о конце жизни Малайсары. Абылай-хан силой заставил батыра принять участие в казахско-калмыцкой войне, хотя сам Малайсары поклялся не воевать. В одном из сражений он получил ранение, из-за чего Абылай-хан отозвал его и приказал вылечить. Несмотря на то, что был приказ не давать мясо и молоко, два пастуха, побоявшись меча воина, дали ему копченое мясо, невольно подтолкнув его к смерти.

Четких исторических данных о смерти героя нет. Согласно еще одной легенде, батыр был замучен в войне, разразившейся между калмыками и ноянами Амирсаной и Даваци примерно в 1754 году.

Ученый Е. Арын дает свою версию: «Малайсары-батыр был застрелен на одном из хребтов Алтынемеля. С тех пор он носит имя Малайсары, и начало Джунгарского Алатау тоже здесь». Он похоронен на территории Кербулакского района Алматинской области.

Малайсары-батыр и его смелая сестра Гаухар –  герои исторической трилогии И. Есенберлина «Кочевники».

Мавзолей Машхур-Жусип Копейулы

(Павлодар облысы)

Фото:

Мавзолей построен в Баянаульском районе для Машхур-Жусипа Копейулы - поэта, историка, этнографа, летописца и собирателя фольклорного наследия. Одно из священных мест в Павлодарской области. Благодаря Машхур-Жусупу до народа дошли поэтические песни с древних времен до Бухара жырау.

Жусип Копейулы с детства читал литературу на арабском языке, а потому вырос на восточных псалмах. Освоив русский язык, опубликовал сотни работ поразным наукам. В том числе по истории, фольклору, литературе, истории языков, этнографии, философии, медицине.

Машхур-Жусип родился в 1858 году в селе Найзасат в Кызылтау, в Баянауле. Тогда же в Чингистау родился Шакарим Кудайбердиев. Адам –  настоящее имя Машхура-Жусипа, которое дали ему, прочитав азан. С семи лет он начал собирать образцы фольклора. С пятнадцати лет пишет поэтические произведения. Когда Муса Шорманулы посетил его деревню, был впечатлен умениями ребенка. Поэт сказал его отцу: «Суфий, с этого времени, нацепите на головной убор мальчика перо. Не дай Аллах, сглазить его! Твой сын станет машхуром своей эпохи!». С тех пор к имени «Жусип» стали добавлять «машхур». Предки ученого не были проповедниками ислама, они выходили из рода аргын среднего жуза.

В народе много рассказов о последнем этапе жизни Машхур-Жусипа Копейулы. Поэт умер в 1931 году в родном ауле. По словам очевидцев, у поэта был дар ясновидения. За год до смерти он построил себе могилу и при жизни устроил похороны и поминки. «Я не умру, пока не достигну 73 лет. Когда мне будет семьдесят три, даже, если попросите, не поднимусь. Всем станет не до поминок, так как будут голодать». Эти слова его оказались пророческими. Голод тридцатых годов в Казахстане стал настоящим бедствием, трагедией целого народа.

Невозможно не поклоняться его способностям. Эта история была легендой в народе, и после смерти аульчане стали почитать Машхур-Жусипа, приходили к его могиле совершать паломничество. Одним из признаков святости является то, что тело его оставалось неизменным и после смерти.

Работы М. Копеева опубликованы в газете «Таржиман», издававшейся крымским татарином Исмаил-беком Гаспринским, представителем движения, призывавшего мусульманские общины к образованности.

Исабек Хазрет

(Павлодар облысы)

Фото:

Исабек Ишан Хазрет (1792-1871) похоронен в Акколь-Жаилме, в Экибастузском районе Павлодарской области. Мавзолеи Исабек Ишан Хазрета и Жанарбека построены в 2010 году. Жители Кылдыкольского ущелья вблизи Аккол-Жаилма были преимущественно верующими. Исабек Ишан Хазрет – младшее поколение первых миссионеров, которые развивали ислам, известный философ и ученик Машхура Жусипа.

Исторический комплекс включает в себя два паломнических мавзолея, мечеть и дом. Исабек Ишан, его единственный сын Нурмухамед и его младший брат Мухаммед Нияз похоронены в трех куполах. Однокупольный мазар построен в захоронении Жандарбека ходжа, святого потомка Исабека Ишана. Ворота мечети построены в стиле Бухары. В середине XVIII века Исабек Ишан получал образование в этом древнем городе.

Если Исабек Ишан был религиозной личностью своего времени, его потомки, которые были на верном пути аллаха, распространяли ислам. Одним из них был Жандарбек, скончавшийся в 1996 году.

В период независимости деятельность Исабека Ишана и его проповедническая служба исследовалась в работах Ж.Когабая, А.Тугельбаева, Ж.Артыкбаева и А.Амреновой. Наследие и личность великого хазрета требуют дальнейшего изучения. От Ерейментау до Омской крепости он завоевал авторитет среди казахов. Когда умер Исабек Ишан, учитель Машхура Жусипа Копейулы, написал длинную траурную мелодию: «Мы потеряли бесценного Ишана как Исабек Хазрет».

Мавзолей Бухар-жырау

(Павлодар облысы)

Фото:

Бухар-жырау Калкаманулы (1693 – 1787) – акын, жырау, бий, видный представитель казахского устно-поэтического творчества. Главный советник легендарного казахского хана Абылая.

Как гласит предание, имя рожденному дал знаменитый казахский мудрец – Анет-баба, к которому обратился счастливый отец для наречения младенца, и дал благословение («бата»): «Если ты родился в Бухаре, пусть имя будет Бухар. Оседлай скакуна – тулпара, пусть звонким будет твой голос, и народ внимательно внемлет ему».

Как установил исследователь жизни и творчества жырау ученый-фольклорист, собиратель произведений жырау Машхур Жусуп Копеев, Бухар происходит из племени аргын Среднего жуза, а его предки относились к знатным старшинам и родоначальникам.

Отец Бухара Калкаман был храбрым и мужественным батыром казахского народа, принимал участие в сражениях против джунгар (калмыки, ойраты).

Бухар вместе с выдающимся биями-судьями казахского народа Толе би, Казыбек би, Айтеке би принимает участие в создании первого в истории Казахстана свода юридических законов «Жеты Жаргы» («Семь установлений»), который в 1710 году был одобрен на Каракумском съезде казахских биев трех жузов.

Текст «Жеты жаргы» содержал нормы административного, уголовного и гражданского права, а также положения о налогах, семье и браке, землепользовании, спорах собственности, охватывая, таким образом, практически все стороны жизни казахского общества.

По этому закону за биями устанавливалась вся полнота судебной власти.

Впоследствии Бухар жырау стал одним из влиятельнейших биев и советников при дворе хана Абылая.

Время жизни Бухар жырау совпало с наиболее важными вехами истории Казахского ханства XVII-XVIII веков, ознаменованными бесконечными войнами, сражениями против калмыков, страшным периодом «Актабан шубырынды», народными бедствиями и победами казахов в Булантинской и Аныракайской битвах. Эти события отразились в произведениях Бухара-жырау, его стихах и поэмах. К сожалению, из обширного наследия жырау сохранилось чуть более двух тысяч строк, запись которых на бумагу была сделана М.-Ж. Копеевым. «Современники считали, что у Бухара жырау волшебное горло, которое произносит лишь рифмованные слова, готовые стихи», - сообщает собиратель и сохранитель его произведений М.-Ж. Копеев.

Бухар-жырау похоронен у подножия горы Далба в Бухаржырауском районе Карагандинской области. В 1927 году все тот же М.-Ж. Копеев построил над его могилой деревянный памятник, который со временем разрушился. Потомки Бухара-жырау на месте его погребения воздрузили деревянный щит с именем и датой жизни покойного.

Городище Акколь-Жайылма

(Павлодар облысы)

Фото:

Акколь-Жайылма в Экибастузском районе Павлодарской области называют краем, где устают крылья летящей птицы. Местные старцы Акколь называют Аулиеколем, и встречаются незначительные сведения об этом крае в средневековых летописных сведениях и исторических надписях. По ним можно догадаться, что значение Акколь-Жайылма в казахской истории не меньше таких признанных исторических центров, как Баянаул, Каркаралы, Улытау. Окрестность Акколь-Жайылма занимает необъятную землю внизу течения рек Оленты и Шидерти. Выделяется красотой и богатствами природы, считается ордой захоронения святынь.

Образцом для народа благодаря своему милосердию стал Исабек Ишан, имя которого дошло до нас благодаря легенде, передаваемой из поколения в поколение. Мавзолей предназначен Исабеку Ишану, сыну Мурата Ишана, который принес исламскую религию на север. Ходжи учили казахов религиозной грамотности, развивая знания, проповедуя ислам, внесли лепту в мусульманизацию страны.

Безусловно, закономерно, что данная окрестность особенно интересна для кочевого скотоводства. Покрытые густым камышом берега Акколь и Жаманколь очень удобны для зимних становищ.

На земле Акколь-Жайылмы проводились выборы ханов. Один из них  - Баракулы Бокей, 30 мая 1817 года, здесь избран ханом среднего жуза. На собрание приезжали военачальники из России для подавления авторитета потомков Абылая и напрямую повлияли, чтобы казахские султаны собрались в Акколь-Жайылме.

В урочище Кылдыколь также расположены захоронения (зираты) потомков первых миссионеров ислама в Павлодарской области Исабек ишана Хазрета, философа, просветителя, духовного учителя и наставника Машхур- Жусупа Копеева, а также его потомка Жандарбек кожи. Здесь же для удобства паломников построены намазхана, гостевой дом и столовая.

Связанные с окрестностью Акколь-Жайылма казахские легенды требуют исследований. Ключ сохраненных в виде легенд, как миф-афсана или эпосы батыров («Кобыланды-батыр», «Коруглы»), - в истории античности, этимологических слоях языка. Легенда под названием «Об Алтае» встречается в сборниках Машхур-Жусупа. Рассказ как в молодости молодой человек по имени Алтай, «завязав уздечку на талии, идя пешком, пас лошадей Писбекбая». «Писбекбай в Акколь-Жайылме. Ишбекбай -Писбекбай- двое родственников-богачей», - говорит летописец.

Был тяжелый джут и из всего скота Акколь-Жайылмы осталось всего два верблюда. Когда пришла весна, люди отсюда кочевали на тех двух верблюдах.Богатырь Алтай заранее знал о предстоящем джуте и сохранил лошади Писбекбая, длинноногих верблюдов и коров угнав в теплые края. Позже, Писбекбай, восхищаясь его героизмом, якобы отдает своих дочерей Алтаю. От тех дочерей родились Алыке, Байдалы, Сайдалы, Мойын, их прозвали «СауырыАргына». «Если аргын, то будь как Алтай» - слова, доказывающие старшинство, силу Алтая среди аргынов.

Из основ древней истории казахов сохранены и устные рассказы. Как в стихах Нурлана Оразалина: «Как летописные деды родной земли, / вдалеке – вершины гор Танир», – в своих сказаниях счастлив народ, у которого есть летописные старейшины.

Пещера Коныр аулие в Баянауле

(Павлодар облысы)

Фото:

Пещера Коныр аулие или Аулиетас («Священный камень») – один из памятников-«летописцев» истории Баянаульского края. Расположена она в трех километрах от озера Жасыбай, и край считается местом пребывания прародительницы человечества – Бай-ана. С древних времен пещера Коныр аулие славится тем, что здесь исполняются молитвы, обращенные к Всевышнему. 

Отмечается, что пещера образовалась вследствие движения тектонических плит земной коры и внешнего естественного воздействия природы (ветер, зной, дожди). Поклонение чудодейственной силе пещеры Коныр аулие – один из древнейших обрядов, корни которого уходят в дебри каменного века. Пещера является местом паломничества благодаря воде на ее дне, которой приписывают чудодейственную силу. Считается, что она лечит все болезни, а женщины, желающие родить ребенка, ночуя в пещере и моля Всевышнего, действительно становятся матерями. Известный мыслитель Машхур-Жусип, признавая священность пещеры, характеризовал ее как «место, где святые обретают свою силу».

Это природное сооружение не является могильником. О нем писали чиновники европейских и русских царей в XVIII веке. Автор книги «Оренбургская топография» Петр Рычков писал, что бывал в пещере Коныр аулие. Упоминание о ней встречаются и в записях Шокана Уалиханова и Григория Потанина. В 1920 году Каныш Сатпаев также писал об этом месте, собрав при этом большое количество сведений. В советское время, когда шла борьба с религиозными объектами, эта пещера осталась в целостности и сохранности. До сих пор остается загадкой, как она появилась, почему и как расположилась у подножья горы Аккарагай Баянаульского горного массива.

По одной из легенд, во времена всемирного потопа в этой местности проживал предсказатель Коныр. «Когда Всевышний, обозлившись на людей, послал на землю всемирный потоп, сохранил жизнь трем братьям – Коныру, Кырану и Кулану, которые больше заботились о других, нежели о себе. Во время потопа они не стали занимать места в Ноевом ковчеге, а спаслись, привязав несколько бревен к нему. Видя чистоту их душ, Всевышний смилостивился и вывел их к Баянаульским горам».

Существуют легенды о том, что Коныр аулие жил в местности Жамбакы, Кыран – на вершине горы Баянтау, а Кулан – в Кызылтауских краях. Коныр аулие давал всем желаемое, Кыран аулие мог подсказать, где искать потерянную вещь и сообщить за день о походе врага. А Кулан прославился тем, что заботился о благосостоянии народа.

Эта легенда интересна тем, что в ней приводятся факты, требующие всестороннего изучения. Известно, что история о Ное и всемирном потопе упоминается в Таурате, откуда берут начало все другие легенды, но упоминание о трех предсказателях, которые вместе с Ноем спаслись от потопа, есть только в казахских. Это означает, что поклонение пещере Коныр аулие идет с глубин железного века, является древней традицией человечества.

В своих путевых заметках «От Кереку до Каркаралы» краевед Н.Коншин в ХІX веке с особым восторгом писал об этой священной горной пещере. Несмотря на то, что он называл казахов «киргизами», совершенно очевидно, что речь идет о казахах, населявших Сарыарку: «Этой священной пещере поклоняются больные и бедные, особенно много приходит сюда бездетных женщин. Они идут к вечеру и даже ближе к ночи, ночуют в пещере или рядом с ней. Имущие приносят в жертву баранов, разводят костры и варят мясо. Для питья и омовения, в особенности, больных недугом используют только воду из пещеры. Казахи считают, что вода целебная».

Как рассказал местный аксакал Шагыбай Тасыбаев, паломники используют жир жертвенного барана для изготовления свечей, которыми освещают пещеру и проводят обряд очищения огнем, а также в качестве целебной мази – чем дольше горят свечи, тем лучше. Сон, который приснится человеку в пещере или рядом с ней, – вещий, по нему можно узнать, исполнятся ли просьбы просящих.